==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་དགེ་འདུན་བཤད་པ།
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་དགེ་འདུན་བཤད་པ།
ཅི་སྟེ་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དག་འདུན་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དག་འདུན་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དག་འདུན་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ཟད་དོ་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་གནས་སྐབས་དང༌། རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གནས་སྐབས་དེ་གང་གི་ཕྱིར། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་དག་གནས། དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དག་འདུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་དེའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉིད་ཤུར་བརྗོད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཡིད་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཆད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ། རྟགས་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་བཀག་པས་གཟུངས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། གཟུགས་ལ་གོས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །རྟགས་ནི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་མས་བསྡུས་པའོ། །
མཚན་མ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞིང་མེ་ཏོག་ལ་སོག་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱད་པ་དང༌། ཡང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཁོ་མ་པ་བརྒྱད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མི་ཐོས་པ་དང༌། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་བླུན་ཞིང་ལུགས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་དག་ཉིད

【汉语翻译】
关于不退转菩萨的僧团的解说。
关于不退转菩萨的僧团的解说。
如果这是声闻的僧团，还是菩萨的僧团，应当说明是哪一个。其中，声闻的僧团仅仅是知道以道的果和果的道的差别而分为四双八辈士夫。应当说明菩萨的僧团，分为三个阶段：与决择分相应的，以加行道为阶段；以忍和智所包括的，以见道为阶段；具有相续的，以修道为阶段。那是为了什么呢？从决择分开始，是见道和修道。哪些菩萨安住于此？他们是此地不退转的僧众。这样说了，这是“僧团”这个词的定义。因为应当说明它与声闻等的差别。从色等中解脱等是征相。以诸法无自性宣说。
安住于决择分的，是不退转的意念。这样说了。其中，从色等中解脱是：须菩提，一切法是无相、无征、无名相，应当这样理解。并且，因为遮止了能知者的关联，从陀罗尼到圆满菩提之间退转的，这是菩萨的退转。那是因为什么呢？因为执著于色，以无自性而宣说。其中，相是与对治品方面相应的。征相是以依赖于自己的名相所包括的。
名相是通达它作为完全受用的因。并且，因为没有怀疑，所以不向其他天神礼拜，也不布施花朵等。并且，不执取八无暇和女人的事物。其中，八无暇是这些：邪见、地狱、畜生、阎罗世界、听不到佛的教诲、生于边地、诸根愚钝且残缺、生于长寿天。真实无虚。

【英语翻译】
Explanation of the Sangha of Non-Returning Bodhisattvas.
Explanation of the Sangha of Non-Returning Bodhisattvas.
If this is the Sangha of Hearers or the Sangha of Bodhisattvas, it should be stated which one it is. Among them, the Sangha of Hearers is merely knowing that it is divided into the four pairs of eight types of persons by the difference between the fruit of the path and the path of the fruit. The Sangha of Bodhisattvas should be explained, which is divided into three stages: the stage of the path of application, which is included with the part that corresponds to the decisive division; the stage of the path of seeing, which is included with patience and knowledge; and the stage of the path of cultivation, which has continuity. Why is that? Starting from the decisive division, they are the paths of seeing and familiarity. Which Bodhisattvas abide in this? They are the assembly of non-return here. It is said that this is the definition of the word "Sangha." Because its difference from Hearers and others should be explained. Liberation from form and so on are signs. It is declared that all phenomena are without inherent nature.
Abiding in the decisive division is the mind of non-return. It is said. Among them, liberation from form and so on is: Subhuti, all dharmas are without characteristics, without signs, without names, it should be understood in this way. And, because the connection of the knower is prevented, the one who turns back from the Dharani to the perfectly complete Bodhi, this is the turning back of the Bodhisattva. Why is that? Because of attachment to form, it is declared with no self-nature. Among them, the aspect is included with the side of the antidote. The sign is included with the name that relies on itself.
The name is understood as the cause of fully enjoying it. And, because there is no doubt, one does not prostrate to other gods and does not offer flowers and so on. And, one does not hold the eight non-freedoms and the things of women. Among them, the eight non-freedoms are these: wrong view, hell, animals, the world of Yama, not hearing the teachings of the Buddha, being born in a border area, the senses being dull and defective, and being born in a long-life god. It is truly real.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་དག་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་མཐུན་པས་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒོམ་ཞིང་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་དོགས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་གཞན་འདོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དོགས་པའོ། །ལམ་དྲང་པོ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དག་བ་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕེལ་བར་གྲོ་བ་མེད་པས་ན་གསོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མོ། །བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་པ་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའམ་འོངས་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་
འཇོག་པ་ཉིད་དང༌། གཙང་སྦྲའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ནས་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གསོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྨད་དུ་བྱེ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་དྲོད་དུ་གྱུར་པའི་ངས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་རག་བརྒྱད་ཅུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དག་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་གྱུ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟེ། དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིང་པ་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིར་མི་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། དགོན་པ་པ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དང༌།

【汉语翻译】
安住于十善业道，并且劝请他人也安住于此，赞叹十善业，随顺十善业而欢喜，不执著一切众生而修持六波罗蜜多，通过布施经典等使一切众生的心愿都圆满，回向于无上圆满正等觉，由于不见一切法，所以对甚深之法没有疑惑、没有犹豫、没有怀疑。如果希求其他道，因为没有圆满而产生疑惑。与正直之道不相符，就是犹豫。对于各种清净的种姓之法没有增长的希望，因为无法恢复而产生怀疑。具有慈爱的身语意之业，不与五盖同住。五盖是指对欲望的贪求、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑。从一切到一切都没有习气，这是无明和见烦恼所摄的习气。菩萨因为有意识地受生，所以不是由欲望和有漏所摄。对于行走或到来等行为保持正念，具有清净的行为，以少量食物滋养身体，轻视享乐，这被称为是趋向暖位的阶段。善根远远胜过一切世间，因此身体上没有八十万种虫类。清净的根本完全清净，心远离虚妄，超越声闻等地的境界，从上到上，成为执持身心完全清净之因。不贪求利养和恭敬等，如实地受持并修行十二种杜多功德。十二种杜多功德是：穿粪扫衣、穿毡衣、行乞食、一坐食、不接受额外食物、住在寂静处、住在树下、没有遮盖。

【英语翻译】
Abiding in the path of the ten virtuous actions, also encouraging others to abide in them, praising the ten virtuous actions, rejoicing in accordance with them, not fixating on all sentient beings and cultivating the six perfections, fulfilling the wishes of all sentient beings by giving sutras and so on, dedicating to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and because all dharmas are unseen, there is no doubt, no hesitation, and no uncertainty about the profound dharma. If one desires another path, doubt arises because it is not complete. Disagreement with the straight path is hesitation. Because there is no hope of increasing the various pure lineage dharmas, doubt arises because they cannot be restored. Possessing loving bodily, verbal, and mental actions, and not dwelling together with the five obscurations. The five obscurations are desire for sensual pleasures, malice, dullness, sleep, excitement, regret, and doubt. The complete absence of all latent tendencies is the latent tendency that is included in ignorance and the outflows of views. Bodhisattvas, because they consciously take rebirth, are not included in the outflows of desire and existence. Maintaining mindfulness of actions such as going or coming, possessing pure conduct, nourishing the body with little food, and despising enjoyment is said to be the stage of approaching warmth. The root of virtue is far superior to all the worlds, therefore there are no eighty thousand kinds of worms in the body. The root of purity is completely pure, the mind is free from falsehood, surpassing the realms of the Hearers and so on, and from higher to higher, it becomes the cause of holding the complete purity of body and mind. Not craving gain and respect, and practicing the twelve dhuta qualities. The twelve dhuta qualities are: wearing robes made of discarded rags, wearing felt robes, begging for food, eating only one meal a day, not accepting extra food, living in a quiet place, living under a tree, and having no shelter.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
 དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཅོག་པུ་པ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དོ། །ཧ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བློ་བརྟན་པ་ཡིན་ཞིང་ཟབ་པས་གཞན་ལ་ཆོས་མཉན་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་མྱོང་བས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སར་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེ་པ་བསྟན་པས་ཆེར་ཟིན་ཀྱང་འཁྲུག་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སེམས་མི་ལྡག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་ཞན་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དགྲ་
བཅོམ་པའི་དཔེས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་དག་པས་འགྲོ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས། གཞན་ཡང་བདུད་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་རུས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་གཟུངས་བརྙན་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །མདོའི་དོན་ཚིག་ལྷུག་པས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་ངལ་ཟད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དག་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱི་གྱུ

【汉语翻译】
乃尸林者，乃冢间者，乃如实者。于波罗蜜多中，不生起悭吝等不合之分，且心坚固，因甚深故，听闻他人之法，并与之结合，故如实修持般若波罗蜜多之瑜伽。又，恶魔之化身，众生堕入八大热地狱，感受剧烈痛苦，且无间断，被其控制，于不退转地受记之大菩萨，虽被无量法门所摄持，然不为所动，救护一切有情，且不退转于无上圆满菩提之心，此乃属于顶位之阶段。又，于大菩萨前，恶魔化为乞丐之形，从“如是说”开始，即使被引向邪道，亦如阿罗汉比丘之例，不为他缘所动。何以故？如是，彼等以何清净而行，亦不真实随见任何行法之故。以如是之理，又，恶魔示现世间之相，如观想白骨等，示现道之影像，知此乃魔，故不舍弃一切有情，此乃属于忍位之阶段。不离般若波罗蜜多之作意，乃如来真实宣说之行，安住于随顺，从布施波罗蜜多等乃至一切种智，以不退转之意乐，此乃法之最胜阶段。经之义以散文广说，其偈颂有六：色等之止息，疑惑不劳尽，安住于自性清净，安置他人于此，他之所依布施等，于甚深义亦无犹豫。慈身等与五种障碍不相伴，摧毁一切随眠，正念与正知，衣服等清净，身不生虫。偈

【英语翻译】
He is the charnel ground dweller, he is the cemetery dweller, he is the one who is as it is. In the perfection of wisdom, not generating minds of miserliness and other discordant aspects, and being steadfast in mind, and because of its profundity, listening to the Dharma from others and uniting with it, therefore, truly accomplishing the yoga of the perfection of wisdom. Furthermore, the emanation of the evil demon, sentient beings falling into the eight great hot hells, experiencing intense suffering, and without interruption, being controlled by it, the great Bodhisattva who is prophesied in the irreversible stage, although greatly seized by immeasurable teachings, is not disturbed, completely saving all beings, and not turning away from the unsurpassed perfect enlightenment, this is the stage belonging to the summit. Moreover, in front of the great Bodhisattva, the evil demons come in the guise of beggars, starting from "Thus it is said," even if led to a wrong path, like the example of an Arhat Bhikshu, not moving due to other causes. Why is that? Like this, by what purity do they go, also not truly seeing any Dharma of going. With such reasoning, furthermore, the demons show worldly appearances, such as contemplating white bones, showing the image of the path, understanding that this is a demon, therefore not abandoning all sentient beings, this is the stage belonging to patience. Not being separated from the attention to the perfection of wisdom, is the conduct truly spoken by the Tathagata, abiding in accordance with it, from the perfection of generosity and so on up to the omniscient one, with the intention of not degenerating, this is the supreme stage of Dharma. The meaning of the sutra is extensively explained in prose, and the verses are six: The cessation of form and so on, doubt and toil are exhausted, abiding in self-nature purity, placing others in it, giving and so on dependent on others, also without hesitation in the profound meaning. Loving-kindness, body, etc., and obscurations are not associated with the five aspects, destroying all latent tendencies, mindfulness and awareness, clothes and so on are clean, worms do not arise in the body. Verse.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེ་སྣ་མེད་སོས་དང༌། །ཆོས་ཉེད་ལྡན་པ་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་གང་གི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །དེས་ཆོས་དེའང་མི་དམིགས་ཏེ་དེས་ན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་དེས་ནས་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང༌། བདུད་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། མོས་པ་བཟློག་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པ་པོ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུ་པའི་ཕྱིར་སེམས་བརྟན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་མི་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་བརྟན་པན་བི་རྒྱ་མི་འཆད་པས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །མི་འཕྲོགས་པས་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ

【汉语翻译】
无有勤作修心者，无有取舍无有新，具足法财乃行者，为利有情寻地狱，不为他者所引诱，于示他道之魔者，了知即名为魔者，乃是令佛欢喜行，以彼等二十种相，暖位顶位具安忍，安住最胜诸法者，不退转于圆满菩提。为与决定胜法相符之位故，已说不退转菩提心之相矣。

今当说见道之位，彼亦为何耶？见道位中具安忍，及十六刹那之智，当知乃是不退转，菩提萨埵之相。如是宣说也。十六者为何耶？如是，于苦法智忍，乃由色等之想还灭之性故，即是不退转之性也。何以故耶？如是，不退转之菩提萨埵大菩萨，以一切法自相皆空故，无有菩提萨埵之过失而趣入也。彼亦不观彼法，故亦不现行作意，故亦不生，彼乃是不退转之菩提萨埵大菩萨，是具有于不生之安忍者，如是想及现行作意之还灭，乃是不退转之相之正理，是故宣说也。于苦法智时，魔亦现前，而遮止胜解，且一切相智，此乃等同虚空，无有事物之自性，以自相空性之故，如是起首，以不观证悟者及证悟与所证悟故，为遮止随法之欲乐，以入于腹中之故，以心之坚固与不动摇及不被夺之性，以如实摄取之加行，以不退失于所为之事之义，是故宣说也。其中，心之坚固者，是不说宾毗耶之故也。不动摇者，是现证之故也。不被夺者，乃非为他者之境之性故也。

【英语翻译】
The one who trains the mind without effort,
Without taking or discarding, without novelty,
The one who possesses the wealth of Dharma is the practitioner,
Seeking hell for the benefit of sentient beings,
Not being led astray by others,
Recognizing the one who shows another path as a demon,
That is called a demon,
It is the practice that pleases the Buddha,
With those twenty signs,
Having warmth, peak, and forbearance,
Dwelling in the supreme Dharmas,
One does not regress from perfect Bodhi.
For the sake of the state that accords with the definitive Dharma,
The characteristics of the non-regressing Bodhisattva have been explained.

Now, the state of the path of seeing will be discussed.
Why is that?
In the path of seeing, there is forbearance,
And sixteen moments of wisdom.
Know that it is the characteristic
Of the non-regressing Bodhisattva.
Thus it is said.
What are the sixteen?
Like this, the forbearance of the Dharma-knowledge of suffering
Is the very nature of non-regression because of the reversal from the perception of forms and so on.
Why is that?
Like this, the non-regressing Bodhisattva, the great Bodhisattva,
Enters without the faults of a Bodhisattva because all Dharmas are empty of their own characteristics.
He does not see that Dharma either, so he does not manifest intention,
So he is not born; that is the non-regressing Bodhisattva, the great Bodhisattva,
Who possesses forbearance towards non-arising.
Thus, the reversal from perception and manifestation of intention
Is the logic of the characteristic of non-regression, therefore it is spoken.
Also, at the Dharma-knowledge of suffering,
The demon comes near,
And reverses the aspiration, and the all-knowingness,
This is like the sky, the nature of non-existence,
Empty of its own characteristics,
Starting from that,
Because the perceiver, the perception, and the perceived are not seen,
In order to reverse the desire for the subsequent Dharma,
Because it enters into the belly,
With the practice of truly taking up the steadfastness of mind, immovability, and non-seizure,
With the meaning of not deteriorating from the intended task,
Therefore it is spoken.
Among them, the steadfastness of mind is because Binbiya is not spoken.
The immovability is because of direct realization.
The non-seizure is because it is not the realm of others.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་དང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་དང་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་བཟློག་པ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པས་གང་གསུང་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་བདེན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ན། འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་ལྡོག་པའམ་མི་ལྡོག་པར་སྦྱར་གྱི་བཟློག་པ་ཙམ་མ་འཇིག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་འབྲལ་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དག་སྲིད་དེ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེ་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་ཡན་ལྷག་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་སྤོང་བ་ལ་ཀུ་ཏུ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པས་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ནམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡན་ལག་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་སྤོང་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལག་ཟད་པ་དང༌། ལྡན་པ་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལྡན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བརྟགས་པས་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པས་གཟུགས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ལྟ་བ་དང་དགེ་
བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟ

【汉语翻译】
对于苦的随知忍，声闻和独觉以清净和遍知本身的回避和不回避，因此不回避和回避两者所依赖的菩萨所说的话语。
其中，进入真谛时，什么是回避，以及未进入真谛时，什么是进入，这些在此处被视为回避或不回避，而仅仅是回避并非仅仅是不毁灭。
在第三个刹那，由于与随知分离，可能会有堕落到声闻等地的可能性，因为那是进入三界对治的途径。
对于苦的随知，又是以喜于舍弃剩余和具有灭尽支分的菩萨为对象，逐渐安住于九次第等至，以及三十七菩提分法，以及三解脱门的等持，并且不获得其果，为了灭尽支分，执持与众生随顺的自性之事物，这就是所说的话语。
所谓具有灭尽支分，是指对于任何禅定或等至，舍弃其中所具有的任何支分，都视为重要的同义词。例如，初禅有五支等。
宣说灭尽支分和具有支分，是为了了知随知是色和无色的对治。
所谓执持随顺的自性之事物，是指在苦的随知之际，菩萨会舍弃获得离欲本身。
对于集，法知的忍是，又是大菩萨与菩提作意相应，不离菩提心，通过以所见而应断除的分别念进行观察而消除，从而产生身心轻安，因此不是重视色，从那开始，直到重视生起佛见和善
根，都进行了广泛的遮止。那为什么呢？那是这样

【英语翻译】
The forbearance of subsequent knowledge of suffering is what the stable Bodhisattva speaks of, based on both non-reversal and reversal, due to the avoidance and non-avoidance of the Hearers and Solitary Buddhas from purity and omniscience itself.
Among them, what is reversal when entering the truth, and what is entering when not entering the truth, those are considered here as reversal or non-reversal, but merely reversal is not merely non-destruction.
In the third moment, there may be possibilities of falling into the grounds of Hearers and others due to separation from subsequent knowledge, because that is the very means of entering the antidote to the three realms.
For the subsequent knowledge of suffering, again, taking into account the Bodhisattva who delights in abandoning the remaining and possessing exhausted limbs, gradually abiding in the nine successive absorptions, and the thirty-seven factors of enlightenment, and entering into concentration on the three doors of liberation, and not obtaining its fruit, in order to exhaust the limbs, holding the entity of self-nature that is in accordance with sentient beings, that is what is spoken.
What is called possessing exhausted limbs is a synonym for taking it upon oneself to abandon whatever limbs are present in whatever meditation or absorption. For example, the first meditation has five limbs, and so on.
Speaking of exhausted limbs and possessing limbs is for the purpose of knowing that subsequent knowledge is the antidote to form and formlessness.
What is called holding the entity of self-nature that is in accordance, is that at the time of subsequent knowledge of suffering, the Bodhisattva abandons the very attainment of detachment.
For the forbearance of knowledge of Dharma in arising, again, the great Bodhisattva is endowed with the thought of enlightenment, and not separated from the mind of enlightenment, by eliminating through contemplation the discriminations to be abandoned by seeing, thereby generating lightness of body and mind, therefore not valuing form, from there, until valuing the generation of the Buddha's view and good
roots, there is extensive prohibition. Why is that? That is like this

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ར་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་འང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་པ་མེ་དཔའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་མང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སྟེར་བས་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདིའི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བསྐྱེད་པས་དེ་བདུད་ལས་འདིའི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་བར་སྟོན་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམ་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་དང༌། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེ་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་བརྫི་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་མི་གཡེང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་རྗེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྨན་དང༌། རྩི་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟེ་སློང་བ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་དང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་
ཡན་ལག་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨན་ནོ། །ཡན་ལག་གཅིག་པ་ནི་རྩིའོ། །ཡང་ནད་སྐྱེས་པ་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྨན། མ་འོངས་པ་མ་བསྐྱེད་པའི་གཉེན་པ་རྩིའོ། །ཡང་འཚམ་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨན་ནོ། །མི་འཚམ་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །འོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
而且，所有这些法都与虚空相同，因为无实体的自性以其自身的特征为空性，这是有道理的。如是作意时，所有行为都是由无迷惑的心所为，这是所说的内容。对于集起，知法是指即使住在家里，也能巧妙地展示五种欲望的功德，并且因为给予许多食物等用品，而安住于布施波罗蜜多，以及劝勉他人，赞美他们，并以和谐使他们快乐，这是所说的内容。对于集起，随知忍是指总是梵行，并且不制造使他人不悦的损害，也就是说，总是梵行，由此舍弃此处的性爱贪欲，并且不损害他人，由此显示以寂止滋润此处的相续，并且从赡部洲开始，直至三千大千世界的境界，布施充满七宝，以及随从金刚手之理，由此不被魔等所践踏，这是所说的内容。对于集起，随知是指为了获得不散乱的心，并且为了不缺少信心等根，不忘菩提心而获得自在之义，成为殊胜之人，以及不使用使妇女受控制的咒语、道理、药物和药草等，以及妇女和男子等乞求等行为，这是为什么呢？因为不住于将一切法视为相，并且以完全清净的生命而安住。这是所说的内容。其中，
集合支分的特征是药。单一支分是药草。又是为了医治所生的疾病，是药。为了防止未来不生病，是药草。又是为了获得适合的身体状态，是药。为了获得不适合的差别，是药草，这只是另一种名称。下品知法忍是指，善现，此处的菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Moreover, all these dharmas are the same as space, because the nature of non-entity is empty by its own characteristics, which is reasonable. When thinking like this, all actions are done by the mind without delusion, which is what is said. For the arising, knowing the Dharma means that even when living at home, one can skillfully show the merits of the five desires, and because one gives many supplies such as food, one abides in the perfection of generosity, and also encourages others, praises them, and makes them happy with harmony, which is what is said. For the arising, following knowledge and forbearance means always practicing celibacy and not creating harm that makes others unhappy, that is, always practicing celibacy, thereby abandoning sexual desire here, and not harming others, thereby showing that the continuum here is moistened by tranquility, and starting from Jambudvipa, up to the realm of the three thousand great thousand worlds, giving charity filled with seven treasures, and following the reasoning of Vajrapani, thereby not being trampled by demons and so on, which is what is said. For the arising, following knowledge means that in order to obtain an undistracted mind, and in order not to lack the faculties such as faith, one obtains the meaning of being free from forgetting the mind of enlightenment, becoming a noble person, and not using mantras, reasoning, medicines, and herbs, etc. that control women, and begging for women and men, etc., why is that? Because one does not abide in seeing all dharmas as characteristics, and abides with a completely pure life. This is what is said. Among them,
The characteristic of the assembled limbs is medicine. The single limb is herb. Again, medicine is for healing the diseases that arise. Herb is for preventing future illnesses from arising. Again, medicine is for obtaining a suitable state of body. Herb is for obtaining unsuitable differences, which is just another name. Inferior knowledge of the Dharma and forbearance means, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva here

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་ངེས་པ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱས་བའི་དོན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྨོས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། འདི་ལྟར་སོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་དེས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམ་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པས་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་དང་དག་བའི་ཕྱོགས་དང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པས་འགོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཁྱེར་བའམ་དབྲོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་སྨོས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཤེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། འགོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་
མིང་ཙམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དམག་གི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འགོག་པའི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་དུ་འམ་མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌།

【汉语翻译】
当修习大般若波罗蜜多时，菩提心念不离。从这里开始，对蕴、处、界等的结合和随顺结合的确定性加以禁止，从而得知这是为了避免声闻等。提到结合和随顺结合，是为了按顺序了解苦谛、集谛、灭谛和道谛的结合和随顺结合，以及先前和之后的关系。为什么呢？因为安住于空性，所以对任何法都不认为是殊胜和最胜，这是以颠倒的方式理解，因此才说了这些话。在灭谛中了解法，是对证悟之因、清净之方和障碍之语进行结合和随顺结合，从而禁止安住，这表明在灭谛的智慧中，这些都会彻底消失。为什么呢？因为安住于自性空性的诸法，所以对任何法的取舍都无法如实地随顺观察，因此才说了这些话。提到言语，是因为在苦谛和集谛的智慧生起之时，就已经摧毁了对事物形象的分别念。灭谛的智慧，是为了了解仅仅通过言语就能对治分别念。像这样的情况下，考虑到这些都是
仅仅是名，只是安住于概念。除了言说之外，没有可说之物。这就是所说的。在灭谛中随顺智慧的忍，是成为菩提资粮的布施等言语，非常众多且多种多样，就像之前的法之军队的言语一样。这表明在灭谛的智慧状态中，为了圆满众多，需要接近和利用许多事物。为什么呢？因为安住于自性空性，所以对任何法都不认为是少量或众多，无法如实地随顺观察，因此才说了这些话。在灭谛中随顺智慧，是对治和不现见之方，是需要损害的。

【英语翻译】
When practicing the Great Perfection of Wisdom, the thought of Bodhi is inseparable. Starting from here, the certainty of combining and following the combination of aggregates, realms, and sources is prohibited, thereby knowing that this is to avoid the Shravakas and others. Mentioning combination and following combination is to understand the combination and following combination of the Truth of Suffering, the Truth of Origin, the Truth of Cessation, and the Truth of the Path in order, as well as the relationship between before and after. Why? Because dwelling in emptiness, one does not regard any Dharma as supreme or most excellent, which is understood in a reversed way, hence these words are spoken. Understanding Dharma in the Truth of Cessation is to combine and follow the combination of the cause of realization, the means of purification, and the words of obstacles, thereby prohibiting dwelling, which shows that in the wisdom of the Truth of Cessation, these will completely disappear. Why? Because dwelling in the emptiness of self-nature, one cannot truly observe the acceptance or rejection of any Dharma, hence these words are spoken. Mentioning speech is because the conceptualization of the appearance of things has already been destroyed at the time of the arising of the wisdom of the Truth of Suffering and the Truth of Origin. The wisdom of the Truth of Cessation is to understand that it is only through speech that one can counteract conceptualization. In such a situation, considering that all of these are
merely names, just dwelling in concepts. Apart from speaking, there is nothing to be said. This is what is said. The forbearance of following wisdom in the Truth of Cessation is the speech of generosity and so on, which becomes the accumulation of Bodhi, very numerous and diverse, just like the speech of the army of Dharma before. This shows that in the state of wisdom of the Truth of Cessation, in order to perfect many, it is necessary to approach and utilize many things. Why? Because dwelling in the emptiness of self-nature, one does not regard any Dharma as few or many, and cannot truly observe it, hence these words are spoken. Following wisdom in the Truth of Cessation is the means of counteracting and non-seeing, which is to be harmed.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
 གནོད་པར་བྱེད་པ་གཡུལ་གྱི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའམ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་གི་དང་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཙམ་གྱི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དབང་པོའི་གྲོང་གི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཆོགས་སམ་ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསྡུ་བའམ་མི་བསྡུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་
གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བའམ་འབྲི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྒོམས་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གནས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་འང་ཁམས་གསུམ་ལ་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དབང་པོ་འགོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གང་ལ་དབང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །གཟུགས་མེད་རྣམ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང༌། །སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བ

【汉语翻译】
像先前一样，对于有害的战争言论也是如此。为什么呢？因为安住于道的如实性中，对于任何法都不真正随顺贪执或嗔恨，这正是所说的。像这样转变的境况是阻止由自身和他者成熟的四种方式。例如：阻止感官之城，从那以后，仅仅成为成熟的残余，对于感官之城的言论也像先前一样。为什么呢？因为一切法安住于空性中，对于任何法都不真正随顺聚集或不聚集，这正是所说的。阻止感官所依的大种等城市，从那以后，对于成为感官所依的，由大种和由大种所变的城市之言论的结合，也像先前一样。为什么呢？因为安住于虚空空性中，对于任何法都不真正随顺摄取或不摄取，这正是所说的。阻止感官的境域城镇，从那以后，对于色等境域的城镇的言论的结合，也像先前一样。为什么呢？因为安住于真实的边际，对于任何法都不真正随顺增长或减少，这正是所说的。阻止显现为我的执着，从那以后，由于修习一切种类的完全清净的法界，安住于它的自性中完全转变，因此对于我之言论等也像先前一样。为什么呢？因为具有一切种类的遍知性，作意是安住于与般若波罗蜜多的言论结合和随顺结合的合理性，这正是所说的。这四种成熟也应当在三界中分别了解。如何了解呢？暂时，阻止感官是禅定，在无色界中哪里有什么感官呢？如所说：在生禅定中，有意的快乐和舍，舍、意的快乐、快乐和舍，舍、舍受。在无色界中，有舍、命和意的感官。这样说。

【英语翻译】
As before, it is the same for harmful war speech. Why is that? Because dwelling in the suchness of the path, one does not truly follow attachment or anger towards any dharma, which is what is said. Such a transformed state is the four ways of preventing maturation by oneself and others. For example: Preventing the city of the senses, from then on, merely becoming the remainder of maturation, the speech of the city of the senses is the same as before. Why is that? Because all dharmas abide in emptiness, one does not truly follow gathering or not gathering towards any dharma, which is what is said. Preventing the city of the great elements, etc., which are the basis of the senses, from then on, the combination of the speech of the city that has become the basis of the senses, arising from the elements and arising from the elements, is the same as before. Why is that? Because abiding in the emptiness of space, one does not truly follow taking in or not taking in towards any dharma, which is what is said. Preventing the domain towns of the senses, from then on, the combination of the speech of the towns of the domains of forms, etc., is the same as before. Why is that? Because abiding in the true limit, one does not truly follow increasing or decreasing towards any dharma, which is what is said. Preventing the clinging to appearance as self, from then on, because of meditating on the completely pure realm of dharma in all ways, abiding in its nature, completely transformed, therefore the speech of self, etc., is the same as before. Why is that? Because having all kinds of omniscience, attention is the reason for abiding in conjunction with and following the speech of the Prajnaparamita, which is what is said. These four kinds of maturation should also be understood separately in the three realms. How should they be understood? For the time being, preventing the senses is dhyana, and where are there any senses in the formless realm? As it is said: In the dhyana of birth, there is mental pleasure and equanimity, equanimity, mental pleasure, pleasure and equanimity, equanimity, equanimity, feeling. In the formless realm, there is equanimity, the faculty of life and mind. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེའི་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ཡང༌། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པའི་དོན་དང༌། བཟོད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་
སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དད་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་དག་ལ་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོར་བ་དང་བླང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐད་དུ་བཤེས་གཉེན་དུ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། འཛུད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་འདོད་ན་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་རྗེས་སུ་མ་དམིགས་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་བར་ལ་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང༌། སྲབ་མོར་བྱེད་པས་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་

【汉语翻译】
是啊！如果问如何遮止其根的所依呢？因为那里说：‘在彼，种姓与命根，心之相续是所依。’所以（这样说）。遮止根的处所城镇也是如此。于彼，意的处所即是诸法。显现执著于我，乃是存在于一切处，因此遮止它也是合理的。于道知法的忍，是行于六波罗蜜多，并且以悭吝等之行为与随行而安住，这是遮止的意义。忍是无间道，因此是远离烦恼之因，这是应当了知的意义。一切法安住于空性，并且以欲求法，而随顺希求善法，这是应当了知的意义。于法界
而行，并且以宣说一切法为不信，由于在能证与果之法上，没有有为与无为，因此是次第地了知舍弃与受取的意义。于佛陀与菩萨处，以欲求善知识，这是了知获得极殊胜之境之因的意义。以及劝请、引入、安置诸如声闻等乘进入无上正等觉，并且如果欲求获得证悟差别的集合，则了知佛陀现前出现，生起并且能自在生起的意义，这是所说的一切。于道知法，以入流等为例，由于甚至极微小的法也不随念，因此从内空性乃至无愿解脱门而安住，这是于自地无有疑惑，并且由于是解脱道，因此是获得远离知之因，这是应当了知的意义。安住于不退转地，则是清净佛土，成熟有情，了知魔业，摧坏，并且以微薄而获得远离的作为之意义。以造作无间业之士夫为例，安住于正道，并且不分别，不退转之心是与天神俱。

【英语翻译】
Indeed! If asked how to prevent the basis of its faculties? Because it is said there: 'In that, lineage and life force, the mind's continuum is the basis.' Therefore (it is said). Preventing the place of the faculties, the town, is also like that. In that, the place of the mind is all phenomena. Manifestly clinging to self is present everywhere, so preventing it is also reasonable. The forbearance of knowing the Dharma on the path is practicing the six perfections, and abiding with actions such as stinginess and following them, this is the meaning of prevention. Forbearance is the unobstructed path, therefore it is the cause of being free from afflictions, this is the meaning to be known. All phenomena abide in emptiness, and by desiring the Dharma, following the aspiration for virtuous Dharma, this is the meaning to be known. In the realm of Dharma,
acting, and by declaring all phenomena as disbelief, because there is no conditioned and unconditioned in the Dharma of attainment and result, therefore it is the meaning of knowing to abandon and take in order. In the presence of the Buddha and Bodhisattvas, by desiring spiritual friends, this is the meaning of knowing the cause of obtaining an extremely special state. And exhorting, introducing, and establishing vehicles such as the Hearers to enter the unsurpassed perfect enlightenment, and if one desires to obtain the collection of differences in realization, then knowing that the Buddha appears manifestly, arises and is able to freely arise, this is all that is said. Knowing the Dharma on the path, taking the example of entering the stream, because even the slightest Dharma is not recollected, therefore abiding from inner emptiness to the gate of desireless liberation, this is being without doubt in one's own ground, and because it is the path of liberation, therefore it is the cause of obtaining freedom from knowledge, this is the meaning to be known. Abiding on the irreversible ground is purifying the Buddha-field, maturing sentient beings, knowing the works of demons, destroying, and obtaining the meaning of acting away with thinness. Taking the example of a person who commits uninterrupted actions, abiding in the right path, and not discriminating, the irreversible mind is with the gods.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་
པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་རང་གི་ས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་འདྲེན་མ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ངེས་པའི་རྙེད་པས་མངོན་པར་བྱང་མི་ཆུབ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་ས་དེ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་གནས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྟེ། རང་གི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ནི་རང་གི་ས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ས་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་

【汉语翻译】
世间不能退转，那为什么呢？因为超越了包括天神在内的世间，无过失地进入，通达于道的法，是三界的对治之义；获得现观之后，为了瞻仰诸佛等，从佛刹到佛刹，不断显现殊胜的功德之义；以善巧方便将魔业置于真实之边，所以在自己的地盘上没有怯懦之义；因为知晓结合非为引导且清净，所以知晓不退转之义。那为什么呢？因为这样在真实之边没有怯懦，在真实之边，真实地不见到一或二，即使受生已尽，也不会生起声闻等之心，因为没有将结合确定为其他乘的必然性，所以知晓唯一确定之义。那为什么呢？因为诸法皆自性空，所以不见到生或灭等，以知晓从声闻等地退转的道理，而宣说。于道随知忍，以我将现证无上圆满菩提之确信所得，知晓不离现证菩提之义。那为什么呢？因为无上圆满菩提是自性空之故。如是安住，即是安住于彼地不依赖他者。所谓在自己的地盘上没有畏惧，自己的地盘是指依次了知三种一切智是自己的地盘。那为什么呢？因为如是安住，是具有不被夺走的智慧之故。又，分离和获得分离，以及一切相智的无共同性，在三地中宣说，这是另一种说法。愿你在此获得阿罗汉果！你是无上

【英语翻译】
The world cannot be turned back. Why is that? Because it transcends the world with gods and enters without fault, knowing the Dharma on the path is the antidote to the three realms; having attained the abhijñās, in order to behold the Buddhas, etc., going from Buddha-field to Buddha-field, constantly manifesting excellent qualities; skillfully applying the works of Māra to the edge of reality, so there is no timidity in one's own territory; because knowing that the union is not a guide and is pure, one knows the meaning of non-retrogression. Why is that? Because in this way, there is no timidity at the edge of reality, and at the edge of reality, one does not truly see one or two, even if birth is exhausted, the mind of a Śrāvaka, etc., will not arise, because there is no certainty that the union will necessarily occur in another vehicle, so one knows the meaning of being uniquely certain. Why is that? Because all dharmas are empty of their own nature, so one does not see arising or ceasing, etc., and it is taught with the reason of knowing that one is turning away from the ground of Śrāvakas, etc. The kṣānti of subsequent knowledge of the path is the meaning of knowing that one is not separated from the manifestation of enlightenment with the certainty of attainment that 'I will manifest complete enlightenment in unsurpassed, perfect, complete enlightenment.' Why is that? Because unsurpassed, perfect, complete enlightenment is empty of its own nature. To abide in this way is to abide in that ground without relying on others. The so-called 'there is no trampling on one's own ground,' one should know that one's own ground is the three omniscient ones in order. Why is that? Because abiding in this way is possessing indestructible wisdom. Furthermore, separation and obtaining separation, and the unshared nature of all-aspects-knowing, are taught in the three grounds, which is another way of speaking. May you attain Arhatship right here! You are unsurpassed.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱི་འདུན་པ་བ་ཟློག་པའི་ཚིག་ཐོས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་བ་ལ་
སོགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྟེ། འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཆོས་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་བདུད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་ལ་ཁྱོད་སྤྱོད་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། ཀྱེ་མ་འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་དང་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྟེ། གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མ་ལུས་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བདག་གིས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་དབང་འདི་མཐོང་ནས་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཡང་གཞུང་འཛིན་པའི་གཟུང་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཆུད་མི་གཟོན་པས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཡང་གཟུངས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་

【汉语翻译】
未被授记为圆满正等菩提。如果有人说你会得到授记，但你尚未获得对不生之法的忍耐，听到诸如此类阻挠魔众意愿的言辞，菩萨大士的心不沮丧、不畏惧等，这便是被授记的征兆。安住于此，是因为仅剩一刹那的分别之法，所以会堕落或变得特殊。为什么呢？因为已经说了，具有将被授记的理由之法。无过失地进入是授记的理由。在道上随知，又是魔说：你以无上圆满正等菩提做什么？你所修习的这些经部是魔所说的。辨别说：唉呀！这是魔，如此觉悟，便知获得了具有现证菩提的利益，并且为了受持圆满佛所说的空性一切法之殊胜法，甚至舍弃自身和性命。说这两者是为了知晓舍弃一方和全部自我的意义。诸佛和我认为这就是意义，见到此义而获得解脱，是为了知晓平等受持殊胜法的机会。又，以获得执持经典的持诵，便能执持佛所说，不浪费，以其殊胜之处，便能知晓显现功德的意义。又，仅以获得持诵之因，便能以获得对声闻和天等语言和表达等的确定，从而以成熟一切众生的方便来行事。具有大功德。具有不可估量的功德。具有不可思议的功德。这三个词按照顺序，是对于忍耐和智慧等，以及一切相智的自在而知晓的。为什么呢？因为，如此一来，他就能胜过一切声闻和独觉。

【英语翻译】
Has not been predicted to perfect complete enlightenment. If someone says that you will be predicted, but you have not yet obtained forbearance of the law of non-birth, hearing such words that thwart the intentions of the demons, the great bodhisattva's mind does not become discouraged or afraid, etc., this is a sign of being predicted. Abiding in this is because only a moment of discriminating dharma remains, so one will fall or become special. Why is that? Because it has been said that one possesses the reason-dharma for being predicted. Entering without fault is the reason for prediction. Following knowledge on the path, again the demon says: What will you do with unsurpassed perfect complete enlightenment? These sutras that you practice are spoken by demons. Discriminatingly saying: Alas! This is a demon, realizing this, one knows that one has obtained the benefit of having manifest enlightenment, and in order to uphold the supreme Dharma of emptiness of all dharmas taught by the perfect Buddha, one even abandons oneself and one's life. Saying both of these is to know the meaning of abandoning one side and the entirety of the self. All the Buddhas and I think this is the meaning, seeing this meaning and obtaining liberation is to know the opportunity to equally uphold the supreme Dharma. Also, by obtaining the dharani of holding the scriptures, one can hold what the Buddha has said, not waste it, and with its excellence, one can know the meaning of manifesting virtues. Also, just by the cause of obtaining dharani, one can act with the means of maturing all beings by obtaining certainty about the languages and expressions of the Shravakas and gods, etc. Possessing great virtues. Possessing immeasurable virtues. Possessing inconceivable virtues. These three words in order are for forbearance and wisdom, etc., and for knowing the mastery of all-knowing. Why is that? Because, in this way, he can overcome all Shravakas and Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་མོང་མ་ཡིན་
པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མུ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མདོའི་དོན་རྒྱས་པ་འདིའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟེན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡིན། གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ནི། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པར་བརྗོད་པས་ནི་དེ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདིའི་ཟབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་གསུངས་
ཏེ། དི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་བ་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མ

【汉语翻译】
如是所说，为了获得无边无际的殊胜智慧。其中，无边是就无边之相而言，无际是就一切非境而言。这部广义经的偈颂有五：形等知解之返还，心依劣乘诸垢染，种种返还禅定等，支分完全穷尽，身心轻安以及，欲乐行事善巧，恒常梵行，感受清净，蕴等障碍诸法，以及蕴聚与根等。对治悭吝等战争，以及随行之加行，各自遮止安住，法不执著如微尘。于自地之决定，乃安住于三地，为法舍弃生命，如是十六刹那，具慧见道位，是不退转之相。已宣说安住于见道的不退转菩萨僧众之相。现在为了宣说安住于修道之相，因此说：修道深奥。如是世尊请善说深奥之境，重复言说是为了使修习反复纯熟之义。所谓“境”，以安住而说，是显示具有持续性之义。菩萨大士安住于何处，从四念住乃至十八不共佛法，完全圆满，是知其为完全圆满一切证悟之因。又此之深奥为何？如是说：深奥空性等。即空性、无相、无愿、无作、无生、离欲、灭、寂、真如、真实边际等，是所说之深奥之境。为何空性等是深奥？深奥之。

【英语翻译】
As it is said, it is for the sake of attaining the infinite and boundless extraordinary wisdom. Among them, "infinite" refers to the aspect of being infinite, and "boundless" refers to everything that is not an object. The verses of this extensive sutra are five: the return of forms and so on, the mind relying on inferior vehicles and defilements, various returns of samadhi and so on, the complete exhaustion of limbs, lightness of body and mind, skillful means in the practice of desire, constant celibacy, purity of feeling, the obstacles of aggregates and so on, as well as the aggregates and roots. Counteracting the war of stinginess and so on, as well as the accompanying practices, individually preventing abiding, and not clinging to the Dharma like dust. The determination of one's own ground is to abide in the three grounds, to give up life for the sake of the Dharma, and such sixteen moments are the signs of non-retrogression for the wise who abide in the path of seeing. The signs of the non-retrogressing Bodhisattva Sangha abiding in the path of seeing have been explained. Now, in order to explain the signs of abiding in the path of cultivation, therefore it is said: the path of cultivation is profound. Thus, the Blessed One requested to explain the profound realms well, and repeating the words is for the sake of making the practice repeatedly pure. The so-called "realm," spoken of as abiding, is to show the meaning of having continuity. Where does the Bodhisattva Mahasattva abide, from the four mindfulnesses to the eighteen unshared qualities of the Buddha, completely perfecting, is to know that it is the cause of completely perfecting all realizations. Furthermore, what is the profundity of this? Thus it is said: profound emptiness and so on. That is, emptiness, signlessness, wishlessness, non-action, non-birth, detachment from desire, cessation, tranquility, suchness, and the ultimate reality are the profound realms that are spoken of. Why are emptiness and so on profound? Profound.

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཟབ་མོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒོམ་པའི་ལམ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོགས་སྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཟབ་མོ་འདི་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འཇལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཡང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡུལ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་
ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་བཞིན་དུའོ། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྩོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཆག

【汉语翻译】
哦，这就是从增益和损减的边解脱的体性。如是说。其中，从增益的边解脱是这样的：也从色相中遣除，以及，真如是没有色相的，这是所说的。其中，从损减的边解脱是这样的：也显示涅槃，以及，在色相之外也没有真如，这是所说的。这样，从一切法中遣除，以及，如实显示涅槃，因此显示了色相等甚深之处。又是何种修道呢？决择分和见道，道和修道本身，再三地作意，衡量和确定是修道。如是说。无论何时，与般若波罗蜜多相应的这些甚深之处，为了就近需要遣除之义而显示，这是所说的。作意和行持，是通过听闻自性的智慧。衡量，是通过思惟自性的智慧。确定，是通过修习自性的智慧。又是修道的处所是什么呢？决择分和见道，道和修道本身。如是说。我应当如此安住，这是所说的，是就决择分的支分而说，如般若波罗蜜多中所说的那样。我应当如此修学，这是就见道而说，如般若波罗蜜多中所说的那样。我应当如此成办，这是就修道而说，如般若波罗蜜多中所说的那样。因此，就四决择分、见道和修道而说，如是成办，如是确定，如是邻近确定，如是勤奋，如是结合，如是努力，说了这六个词。安住于修道本身，如何是处所呢？相续不断。

【英语翻译】
Oh, that is the very nature of being liberated from the extremes of addition and subtraction. Thus it is said. Among these, liberation from the extreme of addition is this: also removing from form, and that the Suchness is without form, this is what is said. Among these, liberation from the extreme of subtraction is this: also showing Nirvana, and that there is no Suchness apart from form, this is what is said. Thus, by removing from all dharmas, and by truly showing Nirvana, therefore the very profound place of form and so on is shown. Furthermore, what is the path of meditation? The decisive factor and the path of seeing, the path and the path of meditation itself, repeatedly contemplating, measuring and ascertaining are the path of meditation. Thus it is said. Whenever, these profound places corresponding to the Perfection of Wisdom, are shown for the sake of closely needing the meaning of removal, this is what is said. Contemplating and acting, is through the wisdom of the nature of hearing. Measuring, is through the wisdom of the nature of thinking. Ascertaining, is through the wisdom of the nature of meditation. Furthermore, what is the place of the path of meditation? The decisive factor and the path of seeing, the path and the path of meditation itself. Thus it is said. I should abide thus, this is what is said, is said in terms of the branch of the decisive factor, as it is said in the Perfection of Wisdom. I should train thus, this is said in terms of the path of seeing, as it is said in the Perfection of Wisdom. I should accomplish thus, this is said in terms of the path of meditation, as it is said in the Perfection of Wisdom. Therefore, in terms of the four decisive factors, the path of seeing and the path of meditation, accomplishing thus, ascertaining thus, closely ascertaining thus, diligently thus, combining thus, striving thus, these six words are spoken. Abiding in the path of meditation itself, how is it a place? Continuously.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་སྔ་མའི་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་བཏུས་པའི་བརྡར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྟོག་པ་མང་པོའི་དཔེས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བ་སྤོང་བ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པ་དང༌། མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཟད་པ་དང་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་རྩ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བར་བྱས་ན་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆེན་པོའི་
འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནས། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའམ། ལམ་ཆེན་པོ་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའམ། ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་དང་པོར་བསལ་ནས་ཕྱིས་ནི་ཕྲ་མོ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་དུས་སེལ་ལ་ཆུང་དུ་ནི་ཆེན་པོས་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེས་འདི་འདིར་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ནག་པོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་དུས་ཀྱང་འཁོར་བ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བརྟན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་བོ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དུས་མང་པོར་བསགས་པའི་ནད་རྣམས་དུར་བྱིད་ཀྱིས

【汉语翻译】
因为是地，所以后面的地是前面的地没有过失。禅定道的利益有三种，即从完全执持无量功德之根本，以譬如与他女相合的男子之多思，生无量福德，故于无数劫中舍弃轮回，以及名为背视、终尽，说尽灭、调伏及未生不生等，以知是禅定道之作用之义而宣说。若是，有几种呢？彼乃恒常之故，小、中、大诸者，小之小等差别之，以相状想为九种也。如是说。与不相符及对治之品相合也。小、中、大三种是根本之相，又彼等一一分为小、中、大之差别，则成为九种相，即此如，小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，大之小，大之中，大之大。如对治品一样，于不相符品亦当知。其中，小道之小时，从舍弃大之大分别念起，至大之大舍弃小之小之间是也。因为最初不可能有大道，或者大道不可能唯有大道，或者大道生起时不可能有大烦恼。譬如先清除衣服的大污垢，之后再清除细微污垢，以及大黑暗以小光明消除，小以大消除之譬喻，此乃适宜于此。白法具有力量，而黑法衰弱，故小圣道之刹那亦从无轮回起，从一至一传递，故能从根本上拔除坚固之大烦恼。世亲论师亦说，以杜鹃

【英语翻译】
Since it is the ground, there is no fault in the later ground being the former ground. The three benefits of the path of meditation are that from completely holding the root of immeasurable virtue, by the example of the many thoughts of a man who has intercourse with another woman, immeasurable merit is born, so in countless eons, one abandons samsara, and by what is called looking back, and ending, it is said that exhaustion, subduing, and not generating what has not been generated, one knows that it is the function of the path of meditation, and that is what is spoken. If so, how many kinds are there? Because it is constant, small, medium, and large ones, the distinctions of small of small, etc., are thought of as nine kinds by aspect. Thus it is said. It should be combined with what is called the side of disagreement and the antidote. The three, small, medium, and large, are the root aspects, and again, if each of them is divided into small, medium, and large distinctions, then there will be nine aspects, that is, small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large. Just as with the antidote side, so also with the disagreement side, one should know. Among them, the small of the small path is from abandoning the great of the great discriminations, up to the great of the great abandoning the small of the small. Because it is impossible to have a great path only at the beginning, or it is impossible for the great path to be only the great path, or it is impossible to have great afflictions when the great path arises. For example, first removing the great stains of clothing, and later purifying the subtle ones, and the great darkness is dispelled by small light, and the small is dispelled by the great, this metaphor is appropriate here. White Dharma is powerful and black is weak, so even a small moment of the noble path, from the absence of samsara, is transmitted from one to another, so it can uproot the firm great afflictions from the root. Master Vasubandhu also said, with a cuckoo

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་སེལ་བ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་སྒྲོན་མ་ཆུང་དུས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གངཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་བས་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཡོན་ཕུལ་བ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཆོས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཉིན་གཅིག་ཅིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་

【汉语翻译】
据说，它就像洗涤一样被清除，又像小小的瞬间灯火摧毁巨大的黑暗。其中，分别念的极大之大是：由于远离般若波罗蜜多，胜过在恒河沙数劫中向三宝供养财物等等，这是所说的内容。舍弃这个，道路的形态变小，就是努力听闻般若波罗蜜多等等，这本身就是功德极大增长。为什么呢？因为证得无上圆满正等菩提的菩萨大士们的道路就是这个，这是所说的理由。分别念的极大之中的是：同样地，在那样的劫中，从入流者直到如来、阿罗汉、圆满正等觉佛陀之间，胜过供养财物，这是所说的内容。所谓“同样地”，就是远离般若波罗蜜多，同样地，也应将其应用于下面的情况。舍弃这个，道路微小的中等是：如果努力于般若波罗蜜多，那么这本身就是功德极大增长。为什么呢？因为超越了声闻等地的境界，将证得无上圆满正等菩提，这是所说的理由。分别念的极大之小是：同样地，在那样的劫中，安住并修持布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，胜过这些，这是所说的内容。舍弃这个，道路微小的极大是：另一方面，一天之中具备布施等等，这本身就是功德极大增长。为什么呢？因为安住于此，就能圆满一切法，因此般若波罗蜜多是菩萨大士们所产生的，这是所说的理由。所谓“另一方面”，就是具备努力于般若波罗蜜多，同样地，也应将其应用于下面的情况。分别念

【英语翻译】
It is said that it is cleared away like washing, and it is like a small, momentary lamp destroying great darkness. Among them, the greatest of the great conceptualizations is: because of being separated from the Prajñāpāramitā, it is superior to offering material gifts to the Three Jewels for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, etc., this is what is said. Abandoning this, the form of the path becomes smaller, which is that striving to listen to the Prajñāpāramitā, etc., is itself a great increase in merit. Why is that? Because the path of the great Bodhisattvas who attain unexcelled, perfect, complete enlightenment is this, this is the reason that is said. The middle of the great conceptualizations is: similarly, in that kalpa, from the Stream-enterer up to the Tathāgata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, it is superior to offering material gifts, this is what is said. The term "similarly" means being separated from the Prajñāpāramitā, and similarly, it should also be applied to the following cases. Abandoning this, the small middle of the path is: if one strives in the Prajñāpāramitā, then this itself is a great increase in merit. Why is that? Because having transcended the stages of the Śrāvakas, etc., one will attain unexcelled, perfect, complete enlightenment, this is the reason that is said. The small of the great conceptualizations is: similarly, in that many kalpas, abiding and practicing generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, it is superior to these, this is what is said. Abandoning this, the great of the small path is: on the other hand, possessing generosity, etc., for one day, this itself is a great increase in merit. Why is that? Because abiding in this, one can perfect all dharmas, therefore the Prajñāpāramitā is generated by the great Bodhisattvas, this is the reason that is said. The term "on the other hand" means possessing diligence in the Prajñāpāramitā, and similarly, it should also be applied to the following cases. Conceptualization

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཆོས་སྦྱིན་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཉིན་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། པར་བྱེད་ན་དེ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཤོས་དེ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་
གཅིག་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་གནས་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ནང་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་ཅིག་ཤེས་ཉི་མ་གཅིག་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་བ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བཀལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེ་དུས་ཡི་རང་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང

【汉语翻译】
中等的伟大之处是：又如经中所说，在同样的劫中，布施众生不如布施法。舍弃此法，中等道的微小之处是，仅仅一天的法布施，其福德增长极为巨大。那是什么原因呢？因为与般若波罗蜜多不分离和分离的，与遍知性不分离和分离的合理性，就是经中所说的。中等分别念是：又如经中所说，在同样的劫中，从四禅和四念住，到十八不共佛法之间精进修持，不如对那些最能增长福德者，仅仅一天精进修持。那是什么原因呢？因为与般若波罗蜜多不分离和分离的，从遍知性中不退转，以及退转之处不存在和存在的必然性，就是经中所说的。中等分别念的微小之处是：又如经中所说，在同样的劫中，以财物布施和具足内正念，以及具足作意，将这些回向于无上正等觉，不如仅仅一天以财物布施回向。那是什么原因呢？因为般若波罗蜜多的回向被认为是殊胜的，就是经中所说的。微小分别念的伟大之处是：又如经中所说，在同样的劫中，对于过去、未来和现在诸佛世尊以及声闻僧众的一切善根，随喜并回向于无上正等觉，不如仅仅一天随喜善根并回向于无上正等觉。舍弃此法，大道的微小之处是，仅仅一天随喜善根并回向于无上正等觉，其福德增长极为巨大。

【英语翻译】
The greatness of the medium is: Again, as it is said in the sutra, in the same kalpa, giving Dharma is better than giving to sentient beings. Abandoning this, the smallness of the medium path is that just one day of Dharma giving increases merit immensely. What is the reason for that? Because what is inseparable and separate from the Prajnaparamita, and the rationality of being inseparable and separate from omniscience itself, is what is said in the sutra. The medium discrimination is: Again, as it is said in the sutra, in the same kalpa, from the four dhyanas and the four mindfulnesses, up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, it is better to diligently practice for just one day than to diligently practice among those who increase merit the most. What is the reason for that? Because what is inseparable and separate from the Prajnaparamita, from the omniscience itself, there is no turning back, and the certainty of the absence and presence of a place to turn back, is what is said in the sutra. The smallness of the medium discrimination is: Again, as it is said in the sutra, in the same kalpa, dedicating offerings of material goods and mindfulness with inner correct placement, and those with attention, to unsurpassed perfect enlightenment, is better than dedicating offerings of material goods for just one day. What is the reason for that? Because the dedication of the Prajnaparamita is said to be supreme, that is what is said in the sutra. The greatness of the small discrimination is: Again, as it is said in the sutra, in the same kalpa, rejoicing in all the roots of virtue of the Buddhas, Bhagavat, and the Sangha of Shravakas of the past, future, and present, and dedicating them to unsurpassed perfect enlightenment, is better than rejoicing in the roots of virtue for just one day and dedicating them to unsurpassed perfect enlightenment. Abandoning this, the smallness of the great path is that just one day of rejoicing in the roots of virtue and dedicating them to unsurpassed perfect enlightenment increases merit immensely.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྔོ་བ་ནི་དམ་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་སད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྣལ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་བརྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་འདུག་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མཚར་རྒྱ་བར་མི་ནུས་པས་
མི་འདོད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆེན་པོ་འབྲིང་ནི། །རབ་འབྱོར་མངོན་པར་བྱས་པ་དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོག་ཉིད་དང༌། གསོན་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་སུ་སང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་སྔ་མ་མི་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའི་དོན་གྱིས་ལན་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གསོག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །འདུས་བྱས་དོ། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐ་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་གསོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །རང་གི་མཚན་ཉི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་པར་རིག་པར་གྱི་སྟེ། གང་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
为什么呢？因为般若波罗蜜多的随喜回向是誓言，这是根据确立其合理性而说的。中等的小分别念是现前造作，通过观察本身就能积累大量福德，并且现前造作对于生起正确的见解没有过失，安住于此。由于不能在无上圆满正等觉中现前证悟、现前圆满，因此凡是所说的，都是不希望的过失。舍弃这个，中等的伟大道路是：善现，现前所作的也显现为空性。积聚性、空虚性、无有实义性，通过说“成为空虚”，是为了说明不是先前不修习的八种道的场合，这是通过思考其意义来回答的。对此，内空性、外空性、内外空性，是说现前造作显现为空性。空性空性、大空性、胜义空性，是说现前造作显现为积聚性。有为、无为、超越边际、有边和无边、无舍弃空性，是说它显现为空虚性。自性空性、一切法空性、自相空性、无所缘空性、无事物自性空性，是说它显现为无有实义性。因此，为什么呢？善现，菩萨摩诃萨像这样从内空性到无事物自性空性之间精勤修习，这是根据其合理性而说的。此外，现前造作是按照次第，以披甲、趣入、积聚和决定出离的修持来作意，从而宣说显现为空性等四种情况。像这样，如来所说的这些意义，按照我所理解的，这些菩萨摩诃萨披上了伟大的盔甲，应当知道。因为像这样，自性

【英语翻译】
Why is that? Because the dedication of rejoicing in the Perfection of Wisdom is a vow, which is spoken according to establishing its rationality. The intermediate of small conceptualizations is manifest fabrication, which through examination itself generates much merit, and manifest fabrication has no fault in generating correct views, and abides in this. Because it cannot manifestly awaken, manifestly perfect in the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, therefore whatever is spoken is the fault of being undesirable. Abandoning this, the great intermediate path is: Subhuti, what is manifestly fabricated also appears as emptiness. Accumulation, emptiness, and the lack of essence, by saying "becoming empty," it is to explain that it is not the occasion of the eight paths that were not previously cultivated, which is answered by contemplating its meaning. In this regard, inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness, it is said that manifest fabrication appears as emptiness. Emptiness of emptiness, great emptiness, and ultimate emptiness, it is said that manifest fabrication appears as accumulation. Conditioned, unconditioned, transcendence of extremes, with and without end, and non-abandonment emptiness, it is said that it appears as emptiness. Self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, unapprehendable emptiness, and emptiness of the nature of non-things, it is said that it appears as the lack of essence. Therefore, why is that? Subhuti, in this way, a great Bodhisattva diligently trains from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, which is spoken according to its rationality. Furthermore, manifest fabrication is contemplated in order according to the practice of armor, entry, accumulation, and definite emergence, thereby proclaiming the four aspects of appearing as emptiness and so on. Like this, according to how I understand the meaning of what the Bhagavan has spoken, these Bodhisattva Mahasattvas have donned great armor, it should be known. Because like this, self-nature

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ནི་གྲངས་ཡོད་དང་དང༌། གཞལ་དུ་ཡོད་པ་དང༌། །ཚད་ཡོད་པ་
རྟོགས་པས་བསྡུས་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་དགུ་པ་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དེན་པོའི་ཆེན་པོར་ཇེ་ལྟར་འགྱུར་བ་གང་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དི། སྟོང་བ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོམ། པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། བསོད་ནམས་གྲང་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པས་བསྡུས་པས། དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས། ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། །གྲངས་མེད་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་དང༌། ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ལ་གྲངས་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྣམས་གྲངས་མེད་པར་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲངས་མེད་པ་དང། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཇི་སྐད་དུ། །ཡི་གེ་དང་དོན་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བགྲང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉ་ངན་
ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་

【汉语翻译】
因此，说空性是幻化的法性。对于极小的微小分别念，由于以有数量、可衡量和有限度来理解，所以在修道方面，第九地菩萨如何将此对治品转变为伟大的对治品呢？正如所说：安住于空性，以九种修道方式摄持的般若波罗蜜多，与以无数、不可衡量和无限量摄持的福德相结合，以三种譬喻达到究竟的意义。无数等有什么区别？有什么不同？这是为了清楚地表明各自的特征而提出的问题。有数量和无数的轮回之界与涅槃的特征，通过认识到它们并非有数量和无数，而是相同的，因此是无数的。由于对时间没有设定限制，因此通过认识到它是无限的，从而了解它是非造作的，因此是无限的。由于无法衡量，因此通过无限性而了解能够掌控一切智的境界，因此是无限的。考虑到无数等事物的特征的自性特征，由于一切法皆为空性，因此是无数、不可衡量和无限的。如果这样，那么所说的无数等，并非为了胜义谛而说。空性的特征，胜义谛，即使通过不同的表达方式，也不会有所不同，这是此处的想法。在世俗谛中，佛陀接受那些慈悲的同类。正如所说：由于无法区分文字和意义，因此不可言说，不可计数，直到涅槃。这表明了如来佛的慈悲的同类。如果这样

【英语翻译】
Therefore, it is said that emptiness is the illusory nature of phenomena. For the smallest of small discriminations, since it is understood with number, measurability, and limit, in terms of the path of cultivation, how does a ninth-ground Bodhisattva transform this antidote into a great antidote? As it is said: abiding in emptiness, the Prajñāpāramitā, which is encompassed by nine kinds of paths of cultivation, is combined with merit that is encompassed by countless, immeasurable, and unlimited, and thus the meaning of perfecting the three similes is achieved. What is the difference between countless and so on? What is the distinction? This is a question posed to clearly indicate their respective characteristics. The characteristics of the realms of samsara, which are numbered and numberless, and of nirvana, are understood to be the same through recognizing that they are neither numbered nor numberless, and therefore they are numberless. Since no limit is set on times, it is understood to be unconditioned by recognizing that it is limitless, and therefore it is limitless. Since it cannot be measured, it is understood to be able to master the realm of omniscience through limitlessness, and therefore it is limitless. Considering the characteristic of the nature of the characteristics of countless things and so on, since all phenomena are empty, they are countless, immeasurable, and unlimited. If so, then the countless and so on that are spoken of are not spoken for the sake of the ultimate truth. The characteristic of emptiness, the ultimate truth, even through different expressions, will not be different, this is the idea here. In the conventional truth, the Buddhas accept those compassionate co-causes. As it is said: since there is no distinguishing between letters and meanings, it is unspeakable and uncountable, up to nirvana. This indicates the compassionate co-causes of the Tathagata. If so

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེ་ན། གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །སྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དགུ་ནི། ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སོན་ལ་ཉམ་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། འདིའི་ལན་བརྗོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་
ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །།གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཕ

【汉语翻译】
如果说这是为了显示如来佛的慈悲的共同原因，那么，难道这些都必须成为一切的对境吗？ 回答是：正如我所理解的，世尊所说的这些道理，是为了显示与如来佛的慈悲的共同原因，如来佛以证悟一切诸法的方式，说一切法是不可言说的。 怎么说呢？ 因为他们所说的空性是无法言说的。 对于不可言说的法，衰减和增长是不可能的。 通过称为禅修的道路，什么会衰减，什么会获得？ 就像所说的，从伟大的分别念等等九种相，什么会衰减，就像所说的小小的等等九种道的相，什么会获得，这是努力。因为对于不可言说的种子，已经阻止了衰减和增长，从波罗蜜多到佛的不共法之间，阻止了衰减和增长，所以据说对于遍知，也不会有真正证悟的机缘。 对此的回答是：菩提如何，亦如是，此乃欲求之义成办者。 这是禅修之路的同义词。 就像所证悟的一切法，执持增长被阻止，就像无上正等觉一样，作意等等完全回向，据说这本身就具有机缘。 菩提又是什么样的呢？ 菩提即是真如自性，彼亦是彼之自性。 这样说是因为，从色的真如到涅槃之间的真如，即是无上正等觉，因此，以这种方式，在般若波罗蜜多中修行，阻止衰减和增长，完全是随许所说的。 这样，因为因和果，或者果和因，彼此随顺自性，所以因果的关系

【英语翻译】
If it is said that this is to show the common cause of the Tathagata's compassion, then must these all become the objects of everything? The answer is: As I understand it, these meanings spoken by the Blessed One are to show the common cause of the Tathagata's compassion, the Tathagata, by way of completely awakening to all dharmas, said that all dharmas are unspeakable. How so? Because the emptiness of those is said to be unspeakable. For an unspeakable thing, decrease and increase are impossible. By the path called meditation, what decreases and what is attained? Just as it is said, from the great of great discriminations, etc., the nine aspects, what decreases, and just as it is said, the small of small, etc., the nine aspects of the path, what is attained, this is effort. Because for the unspeakable seed, decrease and increase have been prevented, from the perfections to the unshared qualities of the Buddha, by preventing decrease and increase, it is said that there will be no opportunity to truly awaken to omniscience. The answer to this is: Just as enlightenment is, so is this, this accomplishes the desired meaning. This is a synonym for the path of meditation. Just as for all the dharmas that are realized, holding onto increase is prevented, just like unsurpassed, perfect enlightenment, mindfulness, etc., are completely dedicated, it is said that this itself has opportunity. What is enlightenment like? Enlightenment is suchness itself, that is also its nature. It is said that, because the suchness from the suchness of form to nirvana is unsurpassed, perfect enlightenment, therefore, in this way, practicing in the Prajnaparamita, preventing decrease and increase, is completely what is spoken by permission. In this way, because cause and effect, or effect and cause, mutually follow nature, therefore the relationship of cause and effect

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཞིག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ། མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀ་འབྲས་བུ་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ས་བཅུ་སློབ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱན་ཆུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱུད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐབས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྒྱད་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་
ཟབ་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། འགག་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགག་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ལགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་ཟབ་པ་ནི་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ཆོས་ཅན་ལ་འགག་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །སེམས་གང་སྐྱེས་པ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་སྙམ་མམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་

【汉语翻译】
说的是不颠倒。即使那样做了，心也不是先前的觉悟，也不是后来的异类。如所说，由于发心最初和最后那些互不相遇，无数三大劫中也未积累真实成就的善根，那么请问是哪个发心能成就无上圆满正等觉呢？这是被询问后所说的。现在要怎样产生呢？世间流传着，以灯火的譬喻方式。意思是，如灯芯燃尽的譬喻，知晓两种发心都带有果实，因此发心成为其境，通过学习十地，知晓无上圆满正等觉，这本身既不是最初的发心，也不是后来的发心。也不是不依赖于它们就能现证圆满觉悟，这是所说的。这要如何才能完全理解呢？深奥的法性完全相续。这是所说的，要与遵循此时的语境相结合。要如何才是八种呢？深奥有八种。哪八种呢？生起和坏灭，以及真如和所知，知和行与无二，以及善巧方便是深奥。这是所说的。其中，生起深奥是因为，它们也不是，不依赖于它们也不能现证圆满菩提，因此缘起性空是深奥。坏灭深奥是指，通过阻断生起之心而宣说，如所说，善现，你怎么想？已灭之心还会再生起吗？世尊，不会的。坏灭深奥是指，心生起是坏灭的法性，因此对于具有该法性者，阻断坏灭而宣说。如所说，善现，你怎么想？生起之心是坏灭的法性吗？世尊，是坏灭的法性。你怎么想？具有坏灭法性的会坏灭吗？世尊，不会的。这是所说的。这是什么意思呢？

【英语翻译】
It is said that it is not inverted. Even if it is done that way, the mind is neither the previous enlightenment, nor the later different kind. As it is said, since the initial and final bodhicittas do not meet each other, and the roots of virtue that have been truly accomplished in countless three great kalpas have not been accumulated, then what kind of bodhicitta will become enlightened to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment? This was said after being asked. Now, how will it arise? It is known in the world, in the manner of the lamp analogy. It means that, like the analogy of the wick of a lamp burning out, knowing that both bodhicittas bear fruit, therefore bodhicitta becomes its object, and by studying the ten bhumis, knowing the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, this itself is neither the initial bodhicitta nor the later one. It is also not possible to manifest perfect enlightenment without relying on them, this is what is said. How can this be fully understood? The profound dharma nature is completely continuous. This is what is said, and it should be combined with following the context of this time. How are there eight kinds? There are eight kinds of profound. What are the eight? Arising and ceasing, as well as suchness and knowable, knowledge and conduct and non-duality, and skillful means are profound. This is what is said. Among them, the profoundness of arising is because, they are not, and without relying on them, one cannot manifest perfect enlightenment, therefore dependent origination is profound. The profoundness of cessation refers to what is spoken by blocking the arising of the mind, as it is said, Subhuti, what do you think? Will the mind that has ceased arise again? World-Honored One, it will not. The profoundness of cessation refers to the fact that the arising of the mind is the nature of cessation, therefore, for those who possess that nature, cessation is blocked and spoken. As it is said, Subhuti, what do you think? Is the arising mind the nature of cessation? World-Honored One, it is the nature of cessation. What do you think? Will that which has the nature of cessation cease? World-Honored One, it will not. This is what is said. What does it mean?

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ན། སྐྱེས་པ་རྩམ་ཉི་ན་དེ་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འགག་པས་ཟིན་པ་ནི་དེའི་རང་བཞི་ཡིན་པས་ཡང་ཅི་ཞིག་འགོག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གནས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཟབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་དང༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ལ་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རབ་བྱས་པར་མ་བྱས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་བཀག་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ་བ་བཀག་པ་ཉིད་དང༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དི་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་འགོད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་དགེ་འདུན་བཤད་པ།

【汉语翻译】
那，因为已生者趋向于灭尽，所以被灭尽所摄持是其自性，还要灭什么呢？是这个意思。如是甚深，是考虑到如实安住于如是之如是，是不可思议的境界，所以才说转变为真实之边的自性。所知甚深，是说心不是异于如是。知甚深，是说如是不见如是。如是说：如是不见如是。行甚深，是说如此行持，对任何事物都不执着，因此随许行持甚深般若波罗蜜多。那为什么呢？因为安住于如是者，没有预言等任何行为。二无甚深，是对胜义谛的行持，没有二取之行，对于菩萨，没有对相和无相的执着，是这样说的。方便善巧甚深，是从十力等，到十八不共佛法之间，圆满地做了和没做，以阻止证得无上正等觉的方便善巧，阻止了任何法成为有实和无实。那为什么呢？因为等等，安住于了知一切法自性空性，对于那些行持于不顺品之众生，安置于其对治品，因此善于成熟众生，是这样说的。已宣说了安住于见道和修道的菩萨学道者不退转之僧众。

已宣说了不退转菩萨之僧众。

【英语翻译】
Now, since what is born tends to cessation, and being grasped by cessation is its nature, what else is there to cease? That is the meaning. Suchness is profound because it is considered to be the realm of non-conceptualization, as it abides in suchness as it is, and therefore it is said to transform into the nature of the ultimate reality. The knowable is profound because it is said that the mind is not other than suchness. Knowledge is profound because it is said that suchness does not see suchness. As it is said: Suchness does not see suchness. Conduct is profound because such conduct does not adhere to anything, therefore it is permitted to practice the profound Prajnaparamita. Why is that? Because for those who abide in suchness, there is no activity such as prophecy. Non-duality is profound because, for the practice of ultimate truth, there is no dualistic activity, and for Bodhisattvas, there is no attachment to the concepts of sign and signlessness, so it is said. Skillful means are profound because, from the ten powers and so on, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, whether fully accomplished or not, the skillful means of preventing the attainment of unsurpassed perfect enlightenment prevent any dharma from becoming existent or nonexistent. Why is that? Because, and so on, abiding in the knowledge that the self-nature of all dharmas is emptiness, for those sentient beings who engage in unfavorable practices, placing them in their antidotes, therefore being skilled in maturing sentient beings, so it is said. The Sangha of non-returning Bodhisattva trainees who abide on the paths of seeing and meditation has been explained.

The Sangha of non-returning Bodhisattvas has been explained.

============================================================

